其实无论有没有宗教信仰，修行都是必须的，宗教中的很多理念来源于人间的纲常伦理，并将其扩大发挥，即成为人之行为准则，比如孝道，《孝经》本为儒家经典，但其理念依然被道家与佛家拿来劝善，对人间伦理道德规范等无疑起了重要作用。因此，诸如此类的修行，在于日常生活当中，因此，未必非得将其归类并以不同的名称区别待之，则大可不必。因此，此话题不在本文论述之列。
修行分几类。
第一类修行专以方术、方技等道术为主，因此修此道者，亦称方士。其研究领域包括天文、医学、神仙、占卜、相术、堪舆等技艺，古时此道亦宣传辟谷、服食、祭祀可以长生成仙的人。会阴阳之学，明鬼神之事。
这种方仙道和今天的道教有所不同，因其本身并没有一个组织。
方仙道的名称出自司马迁的《史记》：“为方仙道，形解销化，依于鬼神之事”。在秦始皇和汉武帝时期较为兴盛。因此，此类方仙道的修炼世间少见，一般隐居山林，与世隔绝，还有得法脉传承而隐遁潜修之人，不过，很难得见。
第二类为丹道养生，丹道即修炼内、外丹，外丹多见于古代，历史上的丹道家较多，如东晋的葛洪等。
不过随着科技的进步及我们对人体的认识，古代服食铅汞之类的外丹术已逐渐退出人们的视线，进而演变成服食药材等以其保健养生、延年益寿。
此外，道教人士亦修炼内丹，即通过存思、打坐、站桩等方式以打通大小周天，达到天人合一之功效。如今很多道派均有功法传承，尤其是以修炼内丹为主的全真派，均有不少修炼内丹的著作存世。
第三类为符篆法术，其实此类应归入第一类之中，不过较为特殊，故分别取出论述。符法术等源于道教创始早期的天师道。当时的道教人士以符水治病、驱赶瘟疫、行祭祀之礼，得到广大贫苦百姓的支持，因而符、法术便成了天师道最大的特色，用以降妖除魔、替天行道。
正一天师道又分成不同的宗派，均有诸多玄幻莫测的符法术传承，如茅山等都是大家耳熟能详的。当然，全真道亦有符法术传承，在此不赘言。
第四类修行，则为红尘修行，所谓红尘修行，即在俗世之中修行。平日需要工作以解决生计问题，然后以修心、修行、行善、布施等为主要修行方式。不过，因有俗务缠身，因此，修行中磨难较大、坎坷较多。但因在红尘中修行需要面对芸芸众生，因此，若修行得法，亦功德无量。
但修行之初，最好皈依道教师父，以得到师门传承，如法脉传承，如此一来，即能在世间弘扬大道、积功累德，又能有玄门法科修持，是修成正果的模式。因为自古以来得道成真者不仅需要修习功法，还要到人间度人，方能圆满。
第六类为散修，所谓散修，多无玄门正宗法脉传承，而以民间常见的以玄术为人祈福消灾之类。这些修行者多文化不高，因大病初愈后突然得到某种能力，宣称得神仙指引或请神灵附体为人查病解灾等为主。这些散修之人大多也有法脉传承，但其应归属于隐派。
其实，无论选择何派修行，都需道心坚定，勇于担当，并不遗余力，勤加修习，方能成就道业。泱泱中华，必有真心修行者的容身之处，只要足够虔诚，必能感通天地，应于神灵，不愁不成正果。
修即是改变，有修正、修理和修除等意义。行是言行。那么修行，就是修正、改变我们的言行。也
就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。
修行的先决条件是：信奉大道、不犯禁戒、依法而修、勤苦不懈。只有具备以上四点，才能够算得上是修行人。但修行并不是指整天诵经打坐，那些只是修行的形式罢了。
所谓修行，即是学道，悟道，行道，证道的一个过程。修正自己的行为，使身心趋于正道，最终达到“与道合真”的境界。
道贯万法，而演为三乘。初法以戒检心，以律检行，以存修静其内，以齐洁严其外。然渐进中道，习于无为，隳体黜聪，忘形绝念。而次登大乘之行，次来次灭，随念随忘，不滞有无，玄契中道。证此道者，炼凡以登仙，超俗而度世，凌倒景之上，享无穷之龄。天地有倾沦，而真道无渝坏，法音周普，拯度众生。
修道的阶次有小乘、中乘、大乘三乘之分。因为人虽同禀于气，但所禀之气却有利钝与清浊的不同。
有欲无欲之人，同受气于天地。禀中和滋液则贤圣而无为，禀浊乱之气则昏愚而多欲。苟能洗心易虑，澄欲含虚，则摄迹归本之人也。”因此，道虽贯万法，却因人而异，因时而宜，而有所不同。修道需要经历的阶段，可能达到的境界亦有不同，从而演为道教的小乘、中乘和大乘修炼之法。
首先，修道之士要发起向道信善之心；其次，要有普渡之心，善待众生，引导别人与自己一同修道；第三，要寻访明师，无仙师的教导，修道之士不容易得道，所谓非师不度，非师不仙。
第四，要在明师的指导下诵读道经，道经是修道之门径；第五，要出离凡尘入于道门，柔弱无争；第六，正式受戒成为道徒，谨防身口意三业造作恶业；第七，隐居山林，独处修心；第八，立志苦修，深信大道是“真法王”，能度众生，得道则能无生无死；第九，念经度人，以积善缘；第十，当以师父为真父母，唯师才能助我修法身致慧命。
小乘法是修道之基础，在小乘法修习有得的情况下，修道之士才能“进中乘进修之法，后入大乘观行之法”。小乘之法为入门之法，
小乘有为之法，以教初门。既得其门，渐以中乘之法，以熟其行”。认为小乘是修道方法中的有为法，也是入门的修习方法，目的在于教初门。所谓“初门”，即是指刚入道门的初地修行者。
通过小乘法的修习，习道者才能奠定从凡觉悟，回向正道的基础。至于修炼小乘之法过程中应注意的方面，杜光庭亦有所研究，认为小乘修炼时要以戒律约束其心灵、以存神的方法安静其内心，以斋戒的方法庄重其外表。
修道之人在修习小乘之法有所得的基础上，尚需以中乘之法修炼，以坚其志、熟其行，定其求道之心。 中乘之法有权实之分。杜光庭说：“夫教有权实两门，上士达识，以实教示之，自然冥合，中于道智。下士则以权教悟之，亦犹将欲夺之，必固与之之义耳。”
因世人根性各不相同，圣人在中乘之法中的设教也有所不同，有为上士所说的实教，也有为下士所说的权教。世人根性有上下之分，圣人设教则有权实之别。上士利根，了通实教；中下之士，须示权门。
所谓权教，主要指修道要因事制宜，随欲立教。钝根之人，因其禀气浊而杂，生性顽钝，智识不通，莫辨是非，不知善恶；贪性狠戾之人，则徇欲恣情，动陷罪缠，永乖人域。
钝根之人因拘于智识，而不能辨别是非、善恶；贪性狠戾之人则因贪而起诸多**，以致迷失本性，争斗不息，与道日远。圣人怀救世之心，而设权教。先极其欲、张其强、肆其心、深其贪。
“反者道之动”，心侈则养生太过，性强则祸起，多欲则神浊，极贪则殃生。世人因祸起殃生，导致种种痛苦。圣人在世人强烈要求出离种种痛苦的基础上，引导其修道，出离痛苦，便能达到事半功倍的效果。
具体而言，权教分为摄心、摄性、摄欲、摄贪四门修道方法。圣人常善救物，俯念含灵，示以权门，令其自悟。故开四门权道，以摄化之。第一将欲歙之，必固张之者，摄其心也。
第二将欲弱之，必固强之者，摄其性也。第三将欲废之，必固兴之者，摄其欲也。第四将欲夺之，必固与之者，摄其贪也。夫心廉则道契，心侈则过生，因侈获过，自思获其廉矣，此歙其心之权矣。性弱则德全，性强则祸起，因强起祸，自思复其弱也，此伏性挫强之权也。
寡欲则行清，多欲则神浊，欲深浊极，自思复其清矣，此废欲清神之权也。不贪则俭约，极贪则殃身，因贪获殃，自思复其俭矣，此修俭夺贪之权也。皆先极其侈心，使自困于贪欲，然后反性修道也”。
世人容易犯心侈、性强、多欲、极贪的毛病，对于修道来说，这些都是障碍。要消除这些障碍，不能强令之断，而要顺其性而张之，由此产生种种痛苦与不便，世人不堪忍受痛苦，产生出离痛苦之心，于是，圣人诱之使修道。
权教主要侧重于摄心、摄性、摄欲、摄贪，由此可见，圣人之设权教，实是让世人去奢从俭，去伪从真，去有欲有为，行无欲无为，使世人反性修道，入于教门。